וכלל כל המצוות תלוי בשלושה דברים: בפה, בלב ובידיים, רצה לומר אברים שבהם פועל האדם, בפה שהוא כלי ההוראה, רצוני לומר, שמלמד ומורה דרכי השם ומצוותיו לאחרים, והוא שנצטווינו "ושננתם לבניך", "ולמדתם אותם את בניכם", מלבד מה שנצטווינו בעצמנו בדיבור בהם והוא אמרו "ודברת בם". וממנו (מן הפה) פתח החכמה כדכתוב (תהלים מ"ט): "פי ידבר חכמות והגות לבי תבונות", ואמרו במדרש "מפיו דעת ותבונה" (משלי ד'), שהוא נותן פתחון פה לאדם שנאמר "מי שם פה לאדם" (שמות ד').
ובלב שהוא כלי הבחינה שנצטווינו בה דכתיב (דברים ד') "וידעת היום והשבות אל לבבך וגו'" ובו נבחן בכוונות התורה ומצפוניה.
והידיים, שנצטווינו במעשה, הכולל חלק אחד גדול מן המצוות.
והוא אמרו (דברים ל'): "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" והם כנגד החכמה והתבונה והדעת. החכמה כנגד הפה ככתוב (משלי ל"א): "פיה פתחה בחכמה", והתבונה כנגד הלב המתבונן ומוציא דבר מתוך דבר, וכתוב (תהלים מ"ט): "והגות לבי תבונות", והדעת כנגד הידיים, רצוני לומר כלי המעשה שמגלים ומודיעים הציור שצייר הלב, וכתוב (שמות ל"ו): "כל איש חכם לב אשר נתן ה' חכמה ותבונה בהמה לדעת לעשות".
נתבאר כי מלבד קיום המצוות במעשה, יש ענין גם בלימוד המצוות בפה ובלב, שאף הוא מהוה בחינה של קיום המצוה.עוד יהיה נרמז בעיקר עבודה בלב, לרמז שיש עבודה בלב, רצוני לומר במחשבת הלב ובהסכמו, אבל אין עבודה זו בפועל. ולהבין זה צריך להקדים מה שאמר ר' מאיר (אבות פ"ו מ"א), כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה ולא עוד כו', ויש להקשות מה הם הדברים הרבים שזוכה להם, ואין לומר אלו שחושב אחר כך, כל העולם כולו כדאי כו', דאלו דקא דחשיב, הם קאי על ולא עוד. אלא הענין הוא, הקב"ה נתן תרי"ג מצוות ובאלו התרי"ג מצוות נשלם דמות וצלם האדם בסוד רמ"ח אברים ושס"ה גידים. ולכאורה יתבהל האדם כי מי הוא זה ואי זה הוא הנשלם בכל התרי"ג, כי יש ויש הרבה מצוות שהם בחלק הנמנע אצלו לקיים ואפילו משה רבינו ע"ה לא קיימם, כגון מצוות הנוהגים בכהנים וכל תורת כהנים מי שאינו כהן, ומצות יבום או חליצה לא נזדמן לידו, גם דיני מחזיר גרושתו והוצאת שם רע וכיוצא בהן הרבה, ואם כן לא נשלם דמות וצלם שבו, חלילה וחלילה. אלא הענין הוא, כל העוסק בתורה לשמה, הכוונה, משל למלך שכותב כתב לבני מדינתו מה לעשות ומה למנוע מלעשות, והם פותחים הכתב לעשות רצון המלך, דהיינו כל אחד ואחד יעשה מה ששייך לו, זה הולך ולוחם וזה בונה פלטירין וזה גובה המכס, כל אחד עושה מה שאפשר לעשות וזה נקרא עובד המלך, כי עושה מה שאפשר לו לעשות ואלו היה באפשרי לו לעשות יותר מזה אז היה עושה, אז מעלה עליו כאלו עשה הכל. כן אנחנו עבדי ה', התורה היא הכתב שכתב הקב"ה לבני מדינתו, דהיינו אנחנו אומה ישראלית, ואנחנו פותחים זה הכתב, לקיים כל מה שכתוב, כל אחד מה שאפשר לו, על כן אנחנו עבדי ה', אם אנחנו עוסקים בתורה לשמה, דהיינו כדי שנדע מה שהזהירנו הקב"ה ומה שציוונו, ואנחנו לומדים לשמור ולעשות ולקיים, אז אם מקיים כל מה שאפשרי לו לקיים מעלה עליו כאלו קיים הכל, כי הקב"ה מצרף מחשבה טובה למעשה. ובפ"ק דברכות (ו' ע"א) בפסוק "'אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וגו' ולחושבי שמו', מאי 'ולחושבי שמו', אמר רב אסי חשב לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה, מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה". ובזה יתורץ גם כן במה שנמנו וגמרו תלמוד גדול שמביא לידי מעשה (קדושין מ' ע"ב), והקושיא מפורסמת בזה המאמר, כי נודע התכלית הוא גדול מהפעולות הקודמות המביאות להתכלית, ומאחר שהתכלית הוא המעשה, נמצא המעשה גדול. וכבר כתבו מה שכתבו, גם אני כתבתי על זה תירוצים במקומו. אמנם לענין זה נראה לי לפרש דהכי קאמר, התלמוד מביא לידי מעשה, כלומר שהלומד והעוסק לשמה וחושב לקיים, מביא כאילו היה קיים זה המעשה, מאחר שמצדו לא היה בצר, באם היה באפשר לו לקיים, וזה שסיים ר' מאיר זוכה לדברים הרבה, כלומר, זוכה לדברים הרבה דהיינו יותר ממה שעשה מקבל שכר כאילו עשאם, מאחר שמצד מחשבתו שבלב היה מוכן לקיימם אם היה באפשרי לו וזו העבודה היא עבודה בלב, כי לא באה לכלל עבודה בפועל.
למדנו אפוא לדעת חשיבות לימוד המצוות והעיסוק העיוני בהן אשר בלעדיו לא יוכל אדם מישראל להגיע לשלימותו. ויסוד זה, שהלימוד העיוני גדול הוא אף מהלימוד המעשי, למדנו מן התורה ומדברי חכמים.נלע"ד דהפירוש הוא דעניני ידיעות נמצאים הרבה בתורה שאין בהם הלכה ו"יפה שיחתן של עבדי אבות כו'" ואם כן, אם היה כתוב קשקשת (בלבד) הייתי אומר שכח הטהרה מונח בקשקשת לבד, ובסנפיר לא משכח טהרה, (לכן) כתב רחמנא סנפיר, להודיענו הידיעה המופשטת שכח הטהרה מונח בשניהם וממילא ידענו שאין הסימנים ענינים הסכמיים, אלא שבהם מונחת הטהרה. ויש לבנות על ידיעה זו כמה רעיונות טובים שהם הם גופי תורה.
וביאור הדברים, שכיון שאין צריך את סימן הסנפיר כדי לדעת אם אפשר לאכול את הדג, וכל עניינו של סימן זה בתורה הוא מצד הלימוד המופשט, הרי שכתיבת סימן זה מגדילה את התורה ומאדירתה, שאין התורה רק ספר הלכות המלמדנו מה לעשות ומה לאכול, אלא התורה היא ערך עליון רוחני המאפשר לנו להדבק ברעיוננו בדרכיו של הקב"ה.